Giorgio Agamben: Το καθήκον μας είναι να σκεφτόμαστε, μαζί

Posted by Rebelian | 30 Δεκ, 2021

Giorgio Agamben: Το καθήκον μας είναι να σκεφτόμαστε, μαζί

Πιστεύω ότι δεν είναι βέβαιο ότι μπορούμε να συνεχίσουμε να κάνουμε όπως κάναμε μέχρι τώρα, δηλαδή να αγωνιζόμαστε ή να ενεργούμε στο όνομα αρχών και εννοιών όπως η δημοκρατία, το σύνταγμα, ο νόμος, που ίσως ήδη γνωρίζαμε, εδώ και πολύ καιρό είδαν να χάνουν το νόημά τους. Έτσι, μπορείτε φυσικά να συνεχίσετε να δίνετε μάχες στο όνομα των δικαιωμάτων μας, αλλά μπορείτε να το κάνετε με τακτικό τρόπο. Στρατηγικά, νομίζω, μπορεί να είναι μάταιο, με την έννοια ότι αντιμετωπίζοντας μια κυβέρνηση που αγνοεί τη νομιμότητα, φαίνεται λίγο μάταιο να επικαλείται τα ανθρώπινα δικαιώματα. Και επαναλαμβάνω: τι νόημα θα είχε να επικαλεστούμε δικαιώματα στον Χίτλερ, στον Στάλιν ή στον Μουσολίνι; Δεν έχει νόημα, δεν πρέπει να προσπαθούμε να αντιμετωπίσουμε αυτούς που έχουν εγκαταλείψει κάθε νομιμότητα με την κουβέντα για δικαιώματα. Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια κυβέρνηση που έχει εγκαταλείψει κάθε νομιμότητα. Αν δεν το καταλαβαίνετε αυτό, δεν καταλαβαίνετε την κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε.

Giorgio Agamben, παρέμβαση συνεδρίου , Τορίνο, 08/12/2021

Μοιραζόμαστε παρακάτω μια παρέμβαση του Giorgio Agamben σε φοιτητές του Πανεπιστημίου της Βενετίας (21/11/2021).

Ευχαριστούμε τη Lena Bloch που μας επέτρεψε να δημοσιεύσουμε τη μεταγραφή-μετάφραση των λόγων του Agamben, τα οποία εμφανίζονται εδώ με μικρές αναθεωρήσεις.

Μια αναθεωρημένη και γραπτή έκδοση της παρέμβασης του Agamben είναι διαθέσιμη στο Quodlibet . Η μετάφραση που ακολουθεί δεν είναι αυτού του κειμένου.

Παρέμβαση στο συνέδριο των Βενετών φοιτητών ενάντια στο greenpass στις 11 Νοεμβρίου 2021 στο Ca ‘Sagredo

Αρχικά, θα ήθελα να αναφερθώ σε μερικά από τα σημεία που προσπάθησα να ορίσω πριν από λίγες μέρες στο Τορίνο σε μια προσπάθεια να κατανοήσω τη μεταμόρφωση που λαμβάνει χώρα μπροστά στα μάτια μας.

Νομίζω ότι το πρώτο πράγμα που γνωρίζουμε είναι ότι πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι η νομική και πολιτική τάξη στην οποία νομίζαμε ότι ζούμε έχει πλέον αλλάξει εντελώς. Όπως βλέπετε, όπως γνωρίζετε, η επιχειρησιακή δύναμη αυτού του μετασχηματισμού —ίσως θα έπρεπε να πει κανείς γι’ αυτό το πραξικόπημα επειδή έγινε ένα πραγματικό πραξικόπημα— η λειτουργική δύναμη αυτού του μετασχηματισμού είναι, όπως γνωρίζετε, το κράτος της Έκτακτης Ανάγκης, ή της Κατάστασης Εξαίρεσης, που ακριβώς —όχι τυχαία— είναι μια ουδέτερη ζώνη μεταξύ πολιτικής και δικαίου. Το κράτος εξαίρεσης βρίσκεται μεταξύ πολιτικής και δικαίου.

Πριν από σχεδόν είκοσι χρόνια, σε ένα βιβλίο στο οποίο προσπάθησα να παράσχω μια θεωρία για την Κατάσταση Εξαίρεσης, σημείωσα ότι η κατάσταση εξαίρεσης έχει γίνει μια κανονική μορφή διακυβέρνησης. Ξέρεις πολύ καλά, έτσι δεν είναι, ότι σε μια σειρά κρίσεων, πάντα διοικούμαστε με σεβασμό σε μια κρίση (οικονομική, οικολογική, τρομοκρατική) και τελικά βρήκαμε αυτή τη μόνιμη εικονική κρίση που δεν είναι συγκεκριμένη ασθένεια , προσοχή, αλλά  υγεία . Είναι η  ίδια η υγεία  που είναι το εικονικό έδαφος για μια μόνιμη κρίση, γιατί αύριο μπορεί να μην είναι καν μια ιογενής ασθένεια — μπορεί να είναι καρδιαγγειακά προβλήματα…

Λοιπόν, ποιο είναι το κράτος εξαίρεσης; Το Κατάσταση Εξαίρεσης είναι χώρος, ως γνωστόν, αναστολής του νόμου, άρα ένας ανομικός χώρος, χωρίς νόμο, ο οποίος όμως εντάσσεται στο νομικό σύστημα. Αυτός ο γενικός ορισμός είναι ενδιαφέρον, αλλά είναι ενδιαφέρον αν προσπαθήσετε πραγματικά να προσδιορίσετε ποιος είναι ο μηχανισμός μέσω του οποίου λειτουργεί η κατάσταση εξαίρεσης. Λοιπόν, από τεχνική άποψη, αυτό που μπορούμε να πούμε είναι ότι στην Κατάσταση Εξαίρεσης ή Έκτακτης Ανάγκης υπάρχει διαχωρισμός του νόμου από την επιβολή του νόμου. Τι εννοώ με αυτό; Κάτι πολύ απλό: το κράτος εξαίρεσης είναι ένα κράτος δικαίου στο οποίο ισχύει ο νόμος — ισχυρίζεται ότι ισχύει — αλλά δεν εφαρμόζεται, δεν έχει πραγματική επιβολή, έχει ανασταλεί. Και — αυτό είναι ένα σημαντικό σημείο — διατάγματα και μέτρα που δεν έχουν τη φύση του νόμου αποκτούν ισχύ νόμου.

Έτσι, βλέπετε, αυτό που συμβαίνει, αυτό που διακυβεύεται σε ένα κράτος εξαίρεσης, στο τέλος της ημέρας, είναι μια κυμαινόμενη δύναμη δικαίου, ξεχωριστή από το νόμο.

Καταλαβαίνετε τι μετασχηματισμό συνεπάγεται αυτό στην έννομη τάξη, που υποτίθεται ότι βασίζεται στο δίκαιο, τι σημαίνει αυτή η κυμαινόμενη δύναμη του νόμου, διαχωρισμένη από το νόμο; Πρώτα απ ‘όλα σημαίνει πραγματική έκλειψη του νόμου, γιατί ένας νόμος που χωρίζεται από την επιβολή του δεν είναι πλέον νόμος.

Πρέπει να προσέχουμε τα πράγματα που έχουμε συνηθίσει. Το πώς λειτουργεί είναι ότι ο νόμος αντικαθίσταται από ένα σύνολο διφορούμενων ρητρών και τύπων που έχετε ακούσει πολλές φορές: «για λόγους ασφαλείας», «κατάσταση ανάγκης», «δημόσια υγεία», «δημόσια τάξη». Οι νομικοί γνώριζαν για πολύ καιρό αυτούς τους διφορούμενους τύπους, επειδή δεν έχουν απλώς εφευρεθεί. Σκεφτείτε μόνο τις επιτροπές δημόσιας ασφάλειας στη Γαλλική Επανάσταση. Αυτές οι ρήτρες έχουν το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό ότι, όντας διφορούμενες, χρειάζονται κάποιον να τις προσδιορίσει, να αποφασίσει για τη συγκεκριμένη σημασία τους. Και αυτός είναι ακριβώς αυτός που δημιουργεί το κράτος εξαίρεσης.

Εδώ, βλέπετε, μια πρώτη συνέπεια αυτής της νέας τάξης είναι ότι λείπει μια αρχή, μια από τις θεμελιώδεις αρχές της έννομης τάξης, που είναι η  ασφάλεια δικαίου. Εάν το κράτος —όπως έχουν ευρέως επισημάνει οι νομικοί— αντί να δώσει σταθερή κανονιστική πειθαρχία, επεμβαίνει χάρη στην έκτακτη ανάγκη για ένα συγκεκριμένο φαινόμενο κάθε 15 ημέρες, όπως συμβαίνει, κάθε μήνα, κάθε 15 ημέρες, και μάλιστα δηλώνει ότι δεν θα υπάρξει πάγιος κανόνας, ότι η νομοθεσία θα αλλάζει συνεχώς, είναι σαφές ότι αυτό το φαινόμενο δεν ανταποκρίνεται πλέον σε μια αρχή νομιμότητας, διότι η αρχή της νομιμότητας συνίσταται ακριβώς στο γεγονός ότι το κράτος διαμορφώνει έναν σταθερό νόμο και ότι οι πολίτες γνωρίζουν τι είναι αυτός ο νόμος . Αντίθετα ζούμε σε μια κατάσταση αβεβαιότητας δικαίου. Αυτό είναι ένα γεγονός που πιστεύω ότι είναι πολύ σημαντικό, για το οποίο πρέπει να αναλογιστούμε, γιατί όχι μόνο είναι μια μεταμόρφωση της έννομης τάξης, είναι η προσπάθεια να μεταμορφώσουμε τον τρόπο ζωής μας. Διότι είναι σαφές ότι αν δεν έχουμε πλέον αναφορά σε σταθερό νόμο, παρανομία ; ότι δεν ξέρουμε πού θα πάει, τι μορφή θα πάρει. Αλλά αυτό πρέπει να είναι ξεκάθαρο — ένας νομικός το ξέρει πολύ καλά — ένα τέτοιο κράτος δεν είναι πλέον νόμιμο κράτος, γιατί, ακριβώς, η βεβαιότητα δικαίου έχει εξαφανιστεί.

Επομένως, είναι άχρηστο να προσφεύγουμε στο νόμο, στο σύνταγμα – δεν έχουμε πλέον να κάνουμε με νόμο και σύνταγμα, αλλά με μια κυμαινόμενη ισχύ νόμου που μπορεί να υποθέσει κατά καιρούς ένα συγκεκριμένο άτομο, μερικές φορές έξω από το σύστημα, ένας γιατρός, ένας ειδικός ή ακόμα και απλά ο αστυνομικός που αποφασίζει για την κατάσταση αυτή τη στιγμή.

Πιστεύω —τουλάχιστον νόμιζα ότι μπορούσα να το καταλάβω αυτό— ότι αυτό το μοντέλο που περιέγραψα γρήγορα προέρχεται κατά κάποιο τρόπο από ένα μοντέλο του κράτους το οποίο, σε ένα βιβλίο του 1941, ένας ιστορικός νομικός — ένα πολύ ωραίο βιβλίο που θα έπρεπε -διαβάστε σήμερα – ονόματι Ernst Fraenkel, προσπάθησε να εξηγήσει το Ναζιστικό Κράτος και το Φασιστικό Κράτος με αυτό που ονόμασε το μοντέλο  Διττό Κράτος . Τι είναι το Διττό Κράτος; Το Διττό Κράτος είναι μια κατάσταση στην οποία η προηγούμενη κανονιστική δομή του κράτους παραμένει σε ισχύ (« Normenstaat », το Κανονικό Κράτος) και αυτό πλαισιώνεται από ένα απροσδιόριστο διακριτικό κράτος — το ονόμασε « Maßnahmenstaat», το κράτος των μέτρων ή των εντολών. Το ονόμασε «Maßnahmenstaat», την κατάσταση των μέτρων, των διαταγμάτων, αν θέλετε, και η πραγματική κυβέρνηση βασίζεται σε αυτή τη δυαδικότητα στην οποία η πρώτη είναι κατά κάποιο τρόπο παρούσα αλλά και ανενεργή. Λάβετε υπόψη ότι όταν, για παράδειγμα, ο φασισμός και ο ναζισμός ορίζονται ως δικτατορίες, είναι ένα χονδροειδές λάθος από νομικής απόψεως. Ο Μουσολίνι δεν ήταν δικτάτορας, ήταν ο νόμιμος πρωθυπουργός της ιταλικής κυβέρνησης. Ο Χίτλερ δεν ήταν δικτάτορας, ήταν ο καγκελάριος του Ράιχ. Αλλά αυτό που συμβαίνει, αυτή η δομή που προφανώς παραμένει σε ισχύ συνοδεύεται από μια άτυπη δομή, διακριτική, το Διπλό Κράτος, έτσι για παράδειγμα ο Μουσολίνι είναι επίσης ο Ντούτσε, αλλά ο Ντούτσε δεν είναι αξίωμα του συντάγματος του κράτους, πράγματι το κάνει. δεν υπάρχει, δεν είναι επίσημη θέση, αλλά είναι αυτός που απλά αποφασίζει,

Υπάρχει μια φράση του Fraenkel που θέλω να παραθέσω γιατί είναι χρήσιμο να κατανοηθεί. Ο Fraenkel γράφει: για να σωθούν, ο Καπιταλισμός και οι γερμανικές πολιτικές οικονομικές δυνάμεις δεν χρειάζονταν ένα ενιαίο κράτος, ένα κλασικό κρατικό μοντέλο, αλλά ένα διπλό κράτος, που ενεργούσε αυθαίρετα από τη μια και ορθολογικά από την άλλη.

Λοιπόν, πιστεύω ότι αυτό που βιώνουμε τώρα είναι κάτι που προέρχεται από αυτό το μοντέλο, αλλά με κάποιες παραλλαγές, με κάποιες διευκρινίσεις, οι οποίες έχουν διατυπωθεί εκτενώς από αμερικανούς πολιτικούς επιστήμονες, ιδιαίτερα από έναν άνδρα που ονομάζεται Sunstein – του οποίου τα βιβλία μόλις δημοσιεύτηκαν μεταφράστηκε στα ιταλικά από μεγάλους εκδότες — που αποκαλεί αυτό το πράγμα Διοικητικό Κράτος. Αυτό που εννοούν με τον όρο Διοικητικό Κράτος είναι ένα μοντέλο κράτους στο οποίο η διακυβέρνηση, η άσκηση της διακυβέρνησης, υπερβαίνει τις κλασικές εξουσίες που προβλέπει το Σύνταγμα — νομοθετικές, εκτελεστικές, δικαστικές — ναι, υπάρχουν, αλλά υπάρχει άλλη διοικητική δύναμη, ένα είδος διοικητικού λεβιάθαν, καθαρά διοικητικού, που στο όνομα της διοίκησης και με διακριτικό τρόπο ασκεί εξουσίες που δεν του δίνονται, που δεν του ανήκουν, αλλά το κάνει στο όνομα της κοινής ωφέλειας. Υπάρχει λοιπόν αυτός ο διοικητικός Λεβιάθαν που μπορεί να παρακάμψει τις εντολές των νόμων και του Συντάγματος όχι για να εξασφαλίσει την ελευθερία γενικά, λέει ο Sunstein, αλλά για να καθοδηγήσει την επιλογή των πολιτών. Όχι η ελεύθερη επιλογή, αλλά αυτό που αποκαλεί πλοήγηση των επιλογών τους — και ποια είναι η πλοήγηση των επιλογών τους; Είναι η διακυβέρνηση των επιλογών τους, είναι να καθοδηγούν τις επιλογές, να καθορίζουν επιλογές, να δημιουργούν μια κατάσταση (αυτό συμβαίνει τώρα) στην οποία οι άνθρωποι αποδέχονται μια επιλογή που έχει προκαθοριστεί. Εδώ, αυτό ακριβώς συμπίπτει —αυτή είναι η καινοτομία του μοντέλου— ότι βλέπουμε ότι η εξουσία λήψης αποφάσεων σε αυτόν τον τύπο κράτους ασκείται επίσης από εξουσίες εκτός της νομικής σφαίρας: για παράδειγμα, επιτροπές γιατρών, εμπειρογνωμόνων, οικονομολόγων — τι βλέπουμε: υπάρχουν επιτροπές που δεν έχουν καμία συνταγματική δομή, οι οποίες είναι εντελώς ασυντόνιστες. Όμως αυτές οι επιτροπές, πρακτικά, είναι αυτές που αποφασίζουν.

Καταλαβαίνετε ότι μέσα από αυτές τις πραγματικές διαδικασίες αλλοιώνεται το Σύνταγμα με πολύ πιο ριζικό τρόπο από ό,τι προέβλεπαν οι ψηφοφόροι, σχετικά με τη δυνατότητα αλλαγής του Συντάγματος, την εξουσία αναθεώρησης του Συντάγματος. Με αυτόν τον τρόπο το Σύνταγμα γίνεται αυτό που ένας μαθητής του (Λάρσεν;) αποκαλούσε «papierstuecke», κομμάτια χαρτιού. Αλλά είναι πάνω απ’ όλα σημαντικό, νομίζω, να υπενθυμίσουμε ότι αυτό το μοντέλο προέρχεται τελικά από το Ναζιστικό και το Φασιστικό Διπλό Κράτος.

Τώρα ήθελα να προχωρήσω σε κάποιες άλλες σκέψεις.

Λέγεται ότι το σύγχρονο κράτος ζει με προϋποθέσεις που δεν μπορεί να εγγυηθεί. Πιστεύω ότι είναι πιθανό η παρούσα κατάσταση που προσπάθησα να σας περιγράψω να είναι η μορφή με την οποία αυτή η απουσία εγγυήσεων έχει φτάσει, θα λέγαμε, στο κρίσιμο επίπεδο. Και το σύγχρονο κράτος, που έχει παραιτηθεί σύμφωνα με όλα τα στοιχεία που εγγυώνται τις προϋποθέσεις του (βλέπουμε ξεκάθαρα ότι το σύγχρονο κράτος δεν εγγυάται τις προϋποθέσεις του) – ότι αυτό το κράτος έχει ίσως φτάσει στο τέλος της ιστορίας του και ότι ίσως με κάποιο τρόπο εμείς βιώνουμε το τέλος αυτού του μοντέλου του κράτους που πιστεύαμε – ποιος ξέρει γιατί – ήταν για πάντα.

Επομένως, πιστεύω ότι κάθε συζήτηση σήμερα για το τι πρέπει να κάνουμε πρέπει να ξεκινά από τη συνειδητοποίηση, από την παρατήρηση ότι αυτός ο πολιτικο-νομικός πολιτισμός —ίσως όχι μόνο πολιτικο-νομικός— στον οποίο ζούμε έχει πλέον καταρρεύσει, ή μάλλον (από τότε είναι, όπως γνωρίζετε, μια κοινωνία που βασίζεται στα οικονομικά), αυτή η κοινωνία, αυτό το κράτος, έχει χρεοκοπήσει.

Ότι ο πολιτισμός μας βρισκόταν στο κατώφλι μιας γενικής χρεοκοπίας, βλέπετε ότι τα διαυγή μυαλά το είχαν καταλάβει εδώ και πολύ καιρό. Θυμάμαι όταν ήμουν αγόρι, μιλούσα με τον Παζολίνι και την Έλσα Μοράντε, έλεγαν ήδη αυτά τα πράγματα που λέμε, και μου φαινόταν παράλογο γιατί, όταν το κοίταξα, μου φαινόταν παράδεισος από αυτή την άποψη. κι όμως είδαν τι γινόταν. Έτσι, βασικά, τα πιο διαυγή μυαλά του εικοστού αιώνα είχαν ήδη διαγνώσει τη χρεοκοπία του πολιτισμού μας.

Εδώ έχουμε τώρα την εμπειρία, σίγουρα όχι ευχάριστη, να ζούμε στο γεγονός αυτής της χρεοκοπίας — η οποία είναι πνευματική, ηθική, θρησκευτική, νομική, πολιτική, οικονομική, στην ακραία μορφή που είχε ακριβώς: το κράτος εξαίρεσης αντ’ αυτού του νόμου, της πληροφορίας αντί της αλήθειας, της υγείας αντί της σωτηρίας, της ιατρικής αντί της θρησκείας. Είναι σαφές ότι εδώ η ιατρική έχει γίνει θρησκεία. Το εμβόλιο είναι το νέο μυστήριο, αλλιώς δεν εξηγείται γιατί οι άνθρωποι, γνωρίζοντας ότι ρισκάρουν τη ζωή τους, θέλουν με κάθε κόστος να εμβολιαστούν.

Λοιπόν, τι να κάνετε σε μια τέτοια κατάσταση;

Φυσικά, σε ατομικό επίπεδο, πρώτα απ ‘όλα, συνεχίστε να κάνετε καλά αυτό που πάντα προσπαθούσε να κάνει καλά, ακόμα κι αν φαίνεται ότι δεν υπάρχει λόγος να το κάνετε, πράγματι υπάρχει πολύ περισσότερος λόγος για να το κάνετε.

Αλλά, φυσικά, αυτό δεν αρκεί. Σκεφτόμουν τους προβληματισμούς που έκανε η Hannah Arendt το 1943, σκεφτείτε τι περνούσε, ακόμα χειρότερα από αυτά που περνάμε εμείς. Είπε, αναρωτήθηκε σε ποιο βαθμό είμαστε υποχρεωμένοι απέναντι στον κόσμο, ακόμα κι αν αυτός ο κόσμος —όπως στην περίπτωσή της, ως Εβραίος— μας αποκλείει. ή ακόμα κι αν εμείς οι ίδιοι αναγκαζόμαστε να αποσυρθούμε -και αναφερόταν σε αυτούς που κατά τον ναζισμό ζούσαν σε μια κατάσταση που ονομαζόταν εσωτερική μετανάστευση-, μεταξύ άλλων, μπορεί να αναγκαστούμε να ζήσουμε σε κατάσταση εσωτερικής μετανάστευσης ή μοναχικά. Εδώ, όμως, έλεγε: ίσως χρωστάμε ακόμα κάτι, οφείλουμε ακόμα κάτι και επομένως, σε αυτό το κείμενο, περιέργως —αλλά νομίζω ότι είναι σημαντικό— η Hannah Arendt έδειξε  φιλία ως πιθανή αρχή μιας νέας ανασύστασης μιας κοινωνίας μέσα στην κοινωνία, μιας κοινότητας μέσα στο κράτος.

Πιστεύω ότι μπροστά σε αυτήν την αυξανόμενη αποπολιτικοποίηση των ατόμων —επειδή σήμερα γινόμαστε μάρτυρες μιας διαδικασίας αποπολιτικοποίησης της ατομικής ζωής, αυτό είναι προφανές— η εύρεση στη φιλία της αρχής μιας νέας πολιτικής, μιας νέας πολιτικοποίησης θα ήταν σημαντική.

Πιστεύω ότι κατά κάποιο τρόπο εσείς οι μαθητές αρχίσατε να το κάνετε αυτό δημιουργώντας τον σύλλογό σας, αλλά πιστεύω ότι είναι θέμα να το επεκτείνουμε όλο και περισσότερο, αυτό το πράγμα πρέπει να εξασκηθεί και να επεκταθεί στο μέγιστο, πρέπει οπωσδήποτε να ξαναδημιουργήσουμε μια κοινωνία μέσα στην κοινωνία.

Και τέλος, για να ολοκληρώσω, θα ήθελα να απευθυνθώ στους μαθητές που είναι παρόντες εδώ και που με κάλεσαν να μιλήσω. Θα ήθελα να σας υπενθυμίσω κάτι που θα έπρεπε να είναι στη βάση κάθε πανεπιστημιακής σπουδής και το οποίο, πιστεύω, δεν αναφέρεται συνήθως στο πανεπιστήμιο, και είναι απλώς το εξής: πριν ζήσουν σε μια χώρα ή σε μια πολιτεία, οι άνδρες έχουν είχαν τη ζωτική τους κατοικία σε μια γλώσσα, και πιστεύω ότι μόνο αν είμαστε σε θέση να ερευνήσουμε και να κατανοήσουμε πώς αυτή η ζωτική κατοικία έχει χειραγωγηθεί και μεταμορφωθεί, θα μπορέσουμε να καταλάβουμε πώς θα μπορούσαν να γίνουν οι πολιτικές και νομικές μεταμορφώσεις για τις οποίες μιλάμε θέση. Δηλαδή, η υπόθεση που θέλω να προτείνω είναι ότι ο μετασχηματισμός της σχέσης με τη γλώσσα είναι η προϋπόθεση για όλους τους άλλους μετασχηματισμούς της κοινωνίας.

Δεν το καταλαβαίνουμε γιατί αν το σκεφτείς, η γλώσσα είναι αυτό το παράξενο πράγμα που παραμένει κρυμμένο σε αυτό που ονομάζουμε για να κατανοήσουμε. Στην πραγματικότητα, μπορούμε να μιλήσουμε μόνο αν προσέξουμε αυτή τη γλώσσα.

Ωστόσο, πιστεύω ότι δεν είναι τυχαίο ότι ο μεγάλος μετασχηματισμός που έλαβε χώρα με τη Βιομηχανική Επανάσταση στην Αγγλία και την Πολιτική Επανάσταση στη Γαλλία συνοδεύτηκε κατά κάποιο τρόπο, αν όχι προηγουμένως, από έναν προβληματισμό, όπως ξέρετε, για μια προβληματοποίηση της λογικής, δηλαδή αυτού που ορίζει τον άνθρωπο ως ζώο που μιλάει. Η αναλογία προέρχεται από το ρήμα reor , που σημαίνει μετρώ, υπολογίζω, αλλά σημαίνει επίσης μιλάω, αλλά κατανοείται με την έννοια του redde rationem , δίνω λογαριασμό, και επομένως αυτό το όνειρο του σύγχρονου λόγου συμπίπτει με ένα είδος εξορθολογισμού η σχέση με τη γλώσσα, ένας μετασχηματισμός της γλώσσας που καθιστά δυνατό να δώσεις λογαριασμό και να διέπει ολοκληρωτικά όχι μόνο τη φύση αλλά κυρίως τη ζωή των ανθρώπων.

Και αυτό που ονομάζουμε επιστήμη είναι, αν το καλοσκεφτείτε, μια πρακτική της γλώσσας που τείνει να εξαλείψει στον ομιλητή κάθε ηθική, ποιητική και φιλοσοφική εμπειρία της λέξης, προκειμένου να μετατρέψει τη γλώσσα σε όργανο ανταλλαγής πληροφοριών και, στο όριο , κάτι που μπορεί να γίνει χωρίς — είναι σαφές ότι το ιδανικό της επιστήμης θα ήταν να μπορεί να κάνει χωρίς γλώσσα, να την αντικαταστήσει με αριθμούς, αλγόριθμους.

Γιατί η επιστήμη δεν μπορεί ποτέ να μας κάνει ευτυχισμένους; Διότι η επιστήμη βασικά προϋποθέτει ότι ο άνθρωπος είναι ένα βιολογικό σώμα που τείνει να είναι χαζό: η λέξη μπαίνει σε παρένθεση. Να το ερώτημα που ήθελα να κάνω, τι μεταμόρφωση πρέπει να φανταστούμε στη σχέση με τη γλώσσα για να γίνει αυτό που συμβαίνει; Το πιο εκπληκτικό σε αυτό που βιώνουμε είναι ότι ένα ψέμα σήμερα είναι προφανές, ένα ψέμα είναι κραυγαλέο, δηλαδή, δεν χρειάζεται να λογικευόμαστε για να καταλάβουμε, όλα όσα συμβαίνουν είναι προφανή, και όμως οι άνθρωποι φαίνεται να έχουν χάσει το ικανότητα να διακρίνουν την αλήθεια από το ψέμα στο συλλογισμό τους, στην ομιλία τους.

Αν σήμερα γιατροί, νομικοί, επιστήμονες αποδέχονται έναν λόγο που αποκηρύσσει εντελώς την ιδέα ενός ερωτήματος για την αλήθεια (φυσικά έχουν πληρωθεί πολλοί για να το κάνουν αυτό, είναι εντάξει, αλλά αν δεν εννοούμε αυτούς που έχουν πληρωθεί για να το κάνουν) — προφανώς στη γλώσσα τους έχουν χάσει την ικανότητα να σκέφτονται, δηλαδή να μένουν σε αγωνία (ξέρετε ότι η σκέψη προέρχεται από το pendere , το να κρατιέται σε αγωνία), μπορούν τώρα μόνο να υπολογίζουν ή να επαναλαμβάνουν.

Σε εκείνο το αριστούργημα της ηθικής του εικοστού αιώνα που είναι το βιβλίο της Χάνα Άρεντ για τον Άιχμαν, η Άρεντ παρατήρησε, αν το έχετε διαβάσει, ότι ο Άιχμαν ήταν ένας απόλυτα ορθολογικός, ορθολογιστής άνθρωπος, ούτε καν κακός, απόλυτα ορθολογικός, και ότι επομένως ήταν ικανός , μέσα από το σκεπτικό του, να οργανώσει τη σύνθετη επιχείρηση που ήταν η μεταφορά των Εβραίων στα στρατόπεδα. Τι του έλειπε όμως τότε σε αυτόν τον άνθρωπο; Του έλειπε η ικανότητα να σκέφτεται, αλλά όχι να σκέφτεται με την έννοια του να κάνει θεωρίες, όχι, η σκέψη είναι πρώτα από όλα η ικανότητα να διακόπτει τη ροή του λόγου. Ο Άιχμαν δεν μπορούσε να διακόψει τη ροή του λόγου, των εντολών, έτσι είχε κάτι στο μυαλό του που μπορούσε μόνο να υπακούσει, που δεν μπορούσε ποτέ να κρατήσει σε αγωνία, να σκεφτεί. Επομένως, το πρώτο καθήκον που έχουμε μπροστά μας είναι να βρούμε μια πηγαία πηγή, δηλαδή μια ποιητική και σκεπτόμενη σχέση με τη γλώσσα μας.

Σας ευχαριστώ.

Giorgio Agamben: «Το να υπάρχεις είναι να ελέγχεσαι»

Μια διαδικτυακή παρέμβαση του Giorgio Agamben σε συνέδριο στην Αθήνα (26-27/2021)…

Ο Giorgio Agamben για το «πράσινο πέρασμα», την «εξουσιοδοτημένη ελευθερία», το «διπλό κράτος», την «κοινωνία του ελέγχου» και την «αυτονομία» (στα αγγλικά με ελληνικούς υπότιτλους).

πηγή: http://autonomies.org/2021/12/giorgio-agamben-our-task-is-to-think-together/


Σχολιάστε

Εισάγετε τα παρακάτω στοιχεία ή επιλέξτε ένα εικονίδιο για να συνδεθείτε:

Λογότυπο WordPress.com

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό WordPress.com. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Twitter

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Twitter. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Facebook

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Facebook. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Σύνδεση με %s